庄子《逍遥游》读后感3篇 《逍遥游》启示录：庄子论自由成全心灵之境

庄子《逍遥游》是中国古代哲学经典著作之一，讲述了“周公问梦”的故事，通过描述梦境、自由和无为的境界，表达了庄子对于人生的思考和看法。其中有“两吾”，“蝴蝶梦”等名言，对于人们理解自我、自由和心态都有很大的启示作用。

第1篇

如果让我选择阅读的书籍，我还是喜欢看国学经典，原因：四个字“受益颇深”哈。看到《庄子》，我们就会想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果说孔、孟的文化是北方的文化，具有北方朴实敦厚的气质，那么庄子、老子的文章则代表了南方的文化思想。《庄子》这部书影响着后来的几千年中国文化，甚至到现在每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受到他的影响都非常的大。《庄子》这本书分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。《逍遥游》是庄子内篇的第一篇，逍遥这两个字是庄子先提出来的，字面上的逍遥，可不是我们现在说人生要逍遥逍遥哈，这个”逍遥“常常是修道的人的理想，如果用佛学的话来讲的话，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遥又不解脱，这样的人生就是很苦的。逍遥游应该是两个字，逍遥就是逍遥，游指游，因为逍遥了才可以游，不逍遥是不可能游的。每一个人都希望人生可以过的逍遥自在。那么如何才可以逍遥呢？我迫不及待的在庄子告诉我们的话语里找寻答案。庄子告诉我们答案的方式很特别，那就是用比喻的方式来告诉答案。或许世界上最深的道理，同人最深厚的感情一样，语言文字是没有办法来表达的，语言文字如果能如实的表达人的思想，那么我相信人和人之间是不会有误会的。庄子在文章中用了很多的比喻。

整个逍遥游全篇都在告诉我们，每个人要知道自己的方向。怎样才能知道呢？庄子讲，人生要有”具见“。普通的讲就是见解，再普通一点就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一个人都有自己的思想，一个没有思想、远见的人，那么见解都会不行，要想成功，或者完善一个人的人生，更是不可能的。庄子讲，具见就是具备见地，这样才能够脚踏实地，从基本做起。那么我们应该拥有什么样的见地呢？逍遥游告诉我们要有解脱的见，逍遥的见，人生不要被物质的世界困扰，不要被现实的环境所困扰，假如说被物质的世界或这现实的环境所困扰了，那么人生的见地就已经不够了。白校长经常说，当你不图名利时，收获的才会是成功，当你为名为利时，有可能会一无所获。所以能够具备那些高远的见解，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境所困扰，自然就会超越生活。

?逍遥游》中让我们要明白有两个方向，第一个方向：告诉我们要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫物化。譬如我们人也是物化变出来的，一个男的一个女的，彼此有变化就变了那么多人，人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人人所排泄的汗、水、大便，又变成了肥料，肥料再变成万物，一切万物又相互变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，都是在物化之下的。整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，反之，不想被物化，把那个东西抓到了就得到了，就可以逍遥了，不然我们终是被化的，受变化而变化，做不了变化之主，所以庄子告诉我们物化地自在，那么庄子同时在这个观念里头还告诉我们，人也是万物之一，人可以自化，如果明白了具见，我们人可以自化，我们这个有限的生命可以变成无限的生命，有限的功能可以变成无限的功能。

所以第二个方向就告诉我们：真正的变化是人的变化，我们每个人都可以变成超人，那么这个超人是怎么变的呢？超人就是在最平凡中变的。一个人在年轻的时候或者是还没有成功的时候，或者倒霉的，没有办法的时候，一定要沉潜在深水里面，动都不要动，潜伏到相当的程度，一变就会升华高飞，所以我们至少要明白这么一个道理。有时候我们没有被认可，输掉比赛等其实是没有潜伏到一定的程度。庄子中还讲，小知不及大知，小年不知大年，如果一个人没有眼光、气度，就会看不远，那它的前途就有限。

我最喜欢的莫过于庄子和惠子之间的对话了，非常的有趣。惠子是当时的“名”家，专讲逻辑、讲论辩的。他和庄子的关系非常的好。有一次惠子就告诉庄子说，魏王送给我一个大瓠瓜的种子。

结果种出来一个很大的大瓠瓜，有多大呢？大到没有用，为什么这么说呢？用它做水瓢，装的水人们拿不动，即使能拿动，也没有那么大的水缸来盛这个水。那么庄子听了惠子的故事后说，我也给你讲个故事，宋国有一个人，家里有个防裂手的秘方，尤其是在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂，乡下的人就晓得用一些猪油，等插在手上。那么南方也有一种药，冬天吃了这种药后，可以脱掉衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后再穿上衣服正好，如果吃了这种药，不到冰冷的水里边泡，人还会烧死。那么这个秘方很快就被人们所知道，有一个人经过这里，听说这个秘方，要求以百金的价值来购买并得到了这个秘方。那么这个人买了这个秘方干什么呢？他到南方去游说吴王，吴越当时两地正在海边打仗，吴国的海军涂了它的药，不怕冷，不怕生冻疮，大败越国，因此他也立了大功，这就是有名的“裂地而封”。这个故事告诉我们，同样一个秘方，有智慧的人能够利用它，不生冻疮，不裂皮肤，而且还封侯拜将，名留万古：那么这一家人却只能用这一个方子，世世代代地替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧怎样去运用，因此会出现天壤之别的效果。因此一个人穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聪明智慧能否善于运用，“运用之妙，存乎一心”。所以庄子就批评这个惠子，说你现在家里头有这么一个大瓠瓜，怎么怕没有用处呢？你要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都非常的难，庄子说你把这个大瓠瓜晒干挖空，像坐在大船里一样到处可以游玩儿呀。

我借用南怀瑾先生所说的，用佛学的观点来解释的话，那么就是“智量”境界的异同，世界上的事物本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。佛家修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使它达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起再高明的东西，到了他的手里也是没有用的。

像庄子他本身很高明，写了一部《庄子》，结果有些人读了《庄子》之后，可以成为拿学位的论文资料、可以是指导人生的法宝，帮助人们解除困惑，那么有些人把《庄子》读了后，会不会像那个大瓠瓜，很可怜呢？

第2篇

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

?逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

?逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……

第3篇

我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。

“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。